दोहा 121b

पक्षिराज गरुड़जी फिर प्रेमसहित बोले—हे कृपालु! यदि मुझपर आपका प्रेम है, तो हे नाथ! मुझे अपना सेवक जानकर मेरे सात प्रश्नोंके उत्तर बखानकर कहिये॥१॥

हे नाथ! हे धीरबुद्धि! पहले तो यह बताइये कि सबसे दुर्लभ कौन-सा शरीर है? फिर सबसे बड़ा दुःख कौन है और सबसे बड़ा सुख कौन है, यह भी विचारकर संक्षेपमें ही कहिये॥२॥

संत और असंतका मर्म ( भेद ) आप जानते हैं, उनके सहज स्वभावका वर्णन कीजिये। फिर कहिये कि श्रुतियोंमें प्रसिद्ध सबसे महान्‌ पुण्य कौन-सा है और सबसे महान्‌ भयंकर पाप कौन है?॥३॥

फिर मानस-रोगोंको समझाकर कहिये। आप सर्वज्ञ हैं और मुझपर आपकी कृपा भी बहुत है। [ काकभुशुण्डिजीने कहा— ] हे तात! अत्यन्त आदर और प्रेमके साथ सुनिये। मैं यह नीति संक्षेपसे कहता हूँ॥४॥

मनुष्य-शरीरके समान कोई शरीर नहीं है। चर-अचर सभी जीव उसकी याचना करते हैं। यह मनुष्य-शरीर नरक, स्वर्ग और मोक्षकी सीढ़ी है तथा कल्याणकारी ज्ञान, वैराग्य और भक्तिको देनेवाला है॥५॥

ऐसे मनुष्य-शरीरको धारण ( प्राप्त ) करके भी जो लोग श्रीहरिका भजन नहीं करते और नीचसे भी नीच विषयोंमें अनुरक्त रहते हैं, वे पारसमणिको हाथसे फेंक देते हैं और बदलेमें काँचके टुकड़े ले लेते हैं॥६॥

जगत्‌में दरिद्रताके समान दुःख नहीं है तथा संतोंके मिलनके समान जगत्‌में सुख नहीं है। और हे पक्षिराज! मन, वचन और शरीरसे परोपकार करना, यह संतोंका सहज स्वभाव है॥७॥

संत दूसरोंकी भलाईके लिये दुःख सहते हैं और अभागे असंत दूसरोंको दुःख पहुँचानेके लिये। कृपालु संत भोजके वृक्षके समान दूसरोंके हितके लिये भारी विपत्ति सहते हैं ( अपनी खालतक उधड़वा लेते हैं )॥८॥

किन्तु दुष्ट लोग सनकी भाँति दूसरोंको बाँधते हैं और [ उन्हें बाँधनेके लिये ] अपनी खाल खिंचवाकर विपत्ति सहकर मर जाते हैं। हे सर्पोंके शत्रु गरुड़जी! सुनिये; दुष्ट बिना किसी स्वार्थके साँप और चूहेके समान अकारण ही दूसरोंका अपकार करते हैं॥९॥

वे परायी सम्पत्तिका नाश करके स्वयं नष्ट हो जाते हैं, जैसे खेतीका नाश करके ओले नष्ट हो जाते हैं। दुष्टका अभ्युदय ( उन्नति ) प्रसिद्ध अधम ग्रह केतुके उदयकी भाँति जगत्‌के दुःखके लिये ही होता है॥१०॥

और संतोंका अभ्युदय सदा ही सुखकर होता है, जैसे चन्द्रमा और सूर्यका उदय विश्वभरके लिये सुखदायक है। वेदोंमें अहिंसाको परम धर्म माना है और परनिन्दाके समान भारी पाप नहीं है॥११॥

शंकरजी और गुरुकी निन्दा करनेवाला मनुष्य ( अगले जन्ममें ) मेढक होता है और वह हजार जन्मतक वही मेढकका शरीर पाता है। ब्राह्मणोंकी निन्दा करनेवाला व्यक्ति बहुत-से नरक भोगकर फिर जगत्‌में कौएका शरीर धारण करके जन्म लेता है॥१२॥

जो अभिमानी जीव देवताओं और वेदोंकी निन्दा करते हैं, वे रौरव नरकमें पड़ते हैं। संतोंकी निन्दामें लगे हुए लोग उल्लू होते हैं, जिन्हें मोहरूपी रात्रि प्रिय होती है और ज्ञानरूपी सूर्य जिनके लिये बीत गया ( अस्त हो गया ) रहता है॥१३॥

जो मूर्ख मनुष्य सबकी निन्दा करते हैं, वे चमगादड़ होकर जन्म लेते हैं। हे तात! अब मानस-रोग सुनिये, जिनसे सब लोग दुःख पाया करते हैं॥१४॥

सब रोगोंकी जड़ मोह ( अज्ञान ) है। उन व्याधियोंसे फिर और बहुत-से शूल उत्पन्न होते हैं। काम वात है, लोभ अपार ( बढ़ा हुआ ) कफ है और क्रोध पित्त है जो सदा छाती जलाता रहता है॥१५॥

यदि कहीं ये तीनों भाई ( वात, पित्त और कफ ) प्रीति कर लें ( मिल जायँ ) तो दुःखदायक सन्निपात रोग उत्पन्न होता है। कठिनतासे प्राप्त ( पूर्ण ) होनेवाले जो विषयोंके मनोरथ हैं, वे ही सब शूल ( कष्टदायक रोग ) हैं; उनके नाम कौन जानता है ( अर्थात्‌ वे अपार हैं )॥१६॥

ममता दाद है, ईर्ष्या ( डाह ) खुजली है, हर्ष-विषाद गलेके रोगोंकी अधिकता है ( गलगंड, कण्ठमाला या घेघा आदि रोग हैं ), पराये सुखको देखकर जो जलन होती है, वही क्षयी है। दुष्टता और मनकी कुटिलता ही कोढ़ है॥१७॥

अहंकार अत्यन्त दुःख देनेवाला डमरू ( गाँठका ) रोग है। दम्भ, कपट, मद और मान नहरुआ ( नसोंका ) रोग है। तृष्णा बड़ा भारी उदरवृद्धि ( जलोदर ) रोग है। तीन प्रकार ( पुत्र, धन और मान ) की प्रबल इच्छाएँ प्रबल तिजारी हैं॥१८॥

मत्सर और अविवेक दो प्रकारके ज्वर हैं। इस प्रकार अनेकों बुरे रोग हैं, जिन्हें कहाँतक कहूँ॥१९॥

एक ही रोगके वश होकर मनुष्य मर जाते हैं, फिर ये तो बहुत-से असाध्य रोग हैं। ये जीवको निरन्तर कष्ट देते रहते हैं, ऐसी दशामें वह समाधि ( शान्ति ) को कैसे प्राप्त करे?॥१२१ ( क )॥

नियम, धर्म, आचार ( उत्तम आचरण ), तप, ज्ञान, यज्ञ, जप, दान तथा और भी करोड़ों ओषधियाँ हैं, परन्तु हे गरुड़जी! उनसे ये रोग नहीं जाते॥१२१ ( ख )॥